八七、無思或可得，有思或失去，男女之得財，不因思而得。
註：人有時無思無求，但得到所需之財，有時思之求之，反而失去。蓋無論男人或女 人，其所有財產，不因為有思有求，而能得之，唯有福者，乃能得之也。
八八、於內及於外，不戀喜受蘊，有智如是活，則識亦必滅。
註：內，即內之「受」；外，即六觸，亦即色聲香味觸法。皆不悅喜，又能有正智， 如是實際而生活，則其妄識，必能滅去。
八九、應於內求寂，不求他處寂，內若能寂淨，則無執無捨。
註：修行之人，應求內心之寂靜，不可向其他各地各處求寂靜，蓋向外求，皆不可得 靜寂也。又若心中能寂靜，則對於任何事物，皆無所欲執，亦無可欲捨之心矣。
九○、「愛」有小可喜，而有大苦惱，人若著於愛，則必墮地獄。
註：愛慾，雖有小小可喜可悅，但結果必有大苦惱。故人若著於可愛之事物，久之， 則必造惡，而致墮落地獄。
九一、勿傷害他人，說諦實之語，則生往他界，亦無有苦惱。
註：勿存傷害他人之心，說話則說諦實真實之語，不說妄語戲語。僅此二者德行，則 往生其他世間亦無苦惱。
九二、在家愛情劣，出家不守護，王妄行亦劣，賢常瞋亦劣。
註：在家之人，多有愛慾，又怠惰不勤，是劣壞之人。出家人，不守護諸根威儀，亦 為劣壞之出家人。帝王，不審思而亂發命令，亦是劣壞之帝王。賢者，雖然有學 問智識，但好瞋怒，亦是劣壞人。
九三、以不要為要，以要為不要，不正思而行，不遇要之物。
註：人若以不重要之事物，認為重要，又於重要之事物，認為不重要，如是不正之思 惟，則有如被縛於木橛，只是繞橛而行，終生不遇重要有益之物矣。
九四、不悲念過去，不念於未來，於現前而活，則膚色清潤。
註：人若能不悲念過去之事，亦不念未來之事情，唯依照目前現前之生活而為生活， 則此人之身心，安泰祥和，顏色皮膚，亦清潤清淨。
九五、心不堅浮動，傷害於善友，常反覆無信，此人無有樂。
註：人若心不堅強有恆，又傷害良善之友人，言語又反反覆覆、無定、無信實，則此 人，永遠無有歡樂。
九六、若人嗜女色，嗜酒及嗜賭，破失自財產，是敗亡之因。
註：若人嗜女色，則已甚壞，若再嗜酒，自然更壞，更又嗜賭，則可謂更壞中之極壞 ，所有之財產，必然破失無餘，最後，則家破身亡也。
九七、女色污梵行，人愛樂女色，苦梵僅能拭，非水洗不淨。
註：女色及女慾，為梵行之污染，人若愛樂女色，則永不能悟道。蓋苦行及梵行，僅 能拭去小小之不淨，苦行梵行，不是清水，不能洗去一切污染也。
九八、命壽被老拖，被拖不能抗，見死欲求寂，應捨世間網。
註：性命及壽限，皆甚短促薄弱，又被衰老所拖，當衰老拖去眾生之性命時，眾生亦 不能抵抗。若有明見此死亡之災難，而願求寂靜者，應先捨棄世間之網縛。
九九、寂靜不作惡，善說不亂思，則能遠惡業，如風掃枯葉。
註：人若能寂靜自居，不作惡業，說話善良，不亂思妄想，則此人已能遠離惡業，能 掃除惡業，如大風之能掃去枯葉。
一○○、若知此生苦，不應殺眾生，因殺害眾生，則必受苦惱。
註：一切眾生，若知此世是苦，不應殺害其他眾生，因殺害眾生，則必受更大更重之 苦惱也。
一○一、不應執於愛，應具不濁心，於法有慧解，有智不作惡。
註：此為佛教諸比丘之偈，謂諸比丘，不應執著於愛慾，而應具不混濁之心，應具清 淨之心。於一切法，皆有慧解了知，有正智，不作諸惡業。
一○二、已見四聖諦，斷後有之慾，斷苦之根源，則無復後有。
註：人若能見四聖諦，即苦諦、集諦、滅諦、道諦，能斷「後有」，即能斷來世之肉 身，此後有，乃因此生之慾念而有，若能斷之，則能斷苦之根本原因，來世不復 有此色身之受苦也。
一○三、時時行布施，守護自調己，則必得大樂，因無熱惱隨。
註：人若時時布施，又能守護攝護自己之身業、口業、意業，更能調伏自己，勿令造 惡，則到處必有大樂。因為所作之業，皆是清涼，無熱惱苦惱，追隨逼害也。
一○四、喜睡喜說話，不勤性怠惰，放任而妄作，皆是滅敗因。
註：人若喜睡又喜談說閒話，更不勤勉，性又怠惰，遇事又放任情感輕妄而作，則此 人必滅敗。蓋以上之性格，皆滅敗之原因也。
一○五、旗是戰之標，煙是火之標，王是國之標，夫是女之標。
註：此偈與佛法無關，僅在說明各事物各有其標：戰爭以旗為標、火以煙為標、國以 王為標、女以夫為標。
一○六、比丘樂於法，悅法及念法，時時憶於法，不退於妙法。
註：若諸比丘，於法有喜樂之心、有悅歡之心，又時時念法，於法更常憶想，則永遠 住於妙法，不退轉於其他矣。
一○七、世上無密地，可以作罪業，人見是林木，愚人見為密。
註：世上並無一秘密之地方，可以造作罪業，而令他人不知不見。例如普通林木，人 人皆見為林木，唯有愚人惡人，見為秘密之地，可以造作罪業。
一○八、自恃不調伏，心不固無學，放逸雖獨居，不能越死城。
註：人若自驕自恃，不調伏節制自己，心又不堅固，又無學識，更粗心放逸，如是， 雖則單人獨居，亦不能修行，越過死亡之城也。
一○九、不留心謗語，不知他所作，諸事亦莫知，唯知自未作。
註：人既立志作善事，則須專心一志，勿聽他人之流言謗語，亦勿知他人所作之事， 及其將作之事。唯一心一意，知自己所作之事，及將來所必作之事。
一一○、見放逸之害，不放逸之樂，修行八正道，此是佛教示。
註：能見粗心放逸之害，又能見不粗心不放逸之樂，更能修行八正道，此諸三事，皆 是佛所教誨開示也。
一一一、不見喜境苦，見不喜境苦，不應造喜境，因離則悲傷。
註：人多因不見可喜之境，而生痛苦，亦因見不可喜之境，而生痛苦。故不應自己造 出喜境，因一離喜境，則傷心悲苦也。
一一二、世間被死限，老圍無可抗，常苦惱不息，如罪人受刑。
註：此世間眾生，皆為「死亡」所限定，不能延長，又被「衰老」所包圍，不能逃脫 ，故常苦惱，無有休息，如犯罪人之受刑。
一一三、既得則不喜，輕視所已得，欲得無有盡，故應禮離得。
註：人既得到所欲得之名利、地位之後，則漸起不喜之心，輕視所已得之名利、地位 ，自謂太小太低，又再起欲得其他之心。欲得之心，並無盡日，故有人若能離欲 得之心，則當禮敬之，因此人已無貪矣。
一一四、如車因集合，故名之為車，諸蘊既集合，亦假名眾生。
註：車，因集合車箱、車輪、車軸而成，故名之曰車。亦如眾生之肉身，由五蘊，即 色受想行識，集合而成，故假名之為眾生。一旦五蘊分離，則亦無眾生之色身及 名也。
一一五、樹根若不壞，被斬能重生，慾隨眠不斬，苦則時時生。
註：樹根若不被斬除斬傷，則新枝亦再生長不息。亦如人若不斷慾隨眠，隨眠即時常 追隨不捨，眠藏於識中，則苦惱之念，時時再生，不能止息。
一一六、能斷貪瞋痴，則能渡猛獸、海盜及惡浪，難渡之大海。
註：人若能斷貪得之心、瞋恨之心，及痴妄之心，則必能渡過生死大海。此大海，雖 有兇猛之魚類、有海盜及有惡波惡浪，他人所難渡者，亦得渡過之。
一一七、人若無愛結，又無慾疑念，則已得脫離，更無其他法。
註：人若無諸愛結，又無慾念，更對佛法無有疑念，則此人已經脫離一切苦惱，不必 更求其他之法也。
一一八、見苦生於愛，則心不著愛，見依著是障，則修滅依著。
註：人若見苦惱，是生於愛念之心，則能不隨境起愛，又若見依著諸事物，乃是學道 立身之障礙，則應滅除依著之心。
一一九、人若能蓋慾，世間所難蓋，則悲傷墮去，如蓮葉水墮。
註：人若能蓋住壓住自己之慾念，雖此慾念，在世間實難蓋壓，但能蓋壓之，則一切 悲傷苦惱，必墮亡消失。又蓮葉上之水，必定墮下，不能著在葉上也。
一二○、不惰不著味，不養人活己，托缽不擇姓，如犀獨遊行。
註：此偈佛為比丘而說，謂諸比丘，不怠惰閒散，不著於食味之妙好或惡劣，不為自 己之生活而飼養人，托缽行化不選擇族姓門第，不結隊成群，如犀牛之獨行。如 是，則為好比丘矣。
一二一、著愛諸眾生，對聖者喜樂，因聖者無作，離愛越暴流。
註：堅持執著於愛之眾生，見聖者無作無為，不著於愛，而能越過生死暴流，而生喜 樂之心，此人雖著於愛，仍能知離愛之樂，乃有善因之人也。
一二二、悟解吠陀典，捨大小有障，無慾苦渴望，則能越生老。
註：此指諸讀誦吠陀經典之修行者而言，謂若能悟解經典之理，能捨此世間大大小小 之「後有」障、無慾念、無苦惱，又不渴望希求，則此人亦能越過生之苦及老之 苦。
一二三、應修學寂靜，是諸經之德，不自恃而寂，則近涅槃行。
註：人若能修學寂靜之法，此寂靜之法，乃諸經之最高德行，若能修之，而不以此自 驕自大，則亦已近涅槃之道矣。
一二四、慮所應慮災，防未來之災，智者思兩世，因怖畏來世。
註：人必考慮所應考慮之災害，亦應設法預防未來所能發生之災。有智之人必審二世 ，即此現世必須審思，於未來世亦應審思，來世如何，應知怖畏也。
一二五、渡暴流、知受，不著惑、拔箭，遊行、不放逸，不望現來世。
註：人人應當渡過生死暴流，因知受蘊之苦，賢者不著於迷惑，亦即等於拔去毒箭； 獨自遊行學道，住於不放逸，不粗心大意，對於現在世及將來世，皆無希望任何 世樂。此處之受蘊，專指色及聲二種。
一二六、因正知脫離，是堅住寂定，其心必寂定，口身亦寂定。
註：因正見正知，而能脫離煩惱，必為堅住寂定之人，其心必寂定、其身其口，亦寂 定也。
一二七、不作一切惡，奉行諸善行，自清淨其意，此三諸佛示。
註：此為「諸佛通教偈」所再解說，即諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，此三者，諸 佛所共開示教化也。
一二八、善王在正法，賢人在有慧，好友在不害，樂在不作惡。
註：善王所以善，在於住於正法；賢人之賢，在於有慧；好友之好，在於不害他人； 樂則在不作惡業。
