一三六、不瞋不結瞋，不輕能自淨，具正見有慧，則知是賢者。
註：人若不瞋怒，心中亦不結執瞋恨，不輕視他人眾生，自己之身口意清淨無垢，又 具正知正見，更有智慧，則此人已是賢者矣。
一三七、無瞋自調伏，正命及正知，解脫寂堅住，瞋殺何處生。
註：無瞋之人，是能調伏之人，有正直生活、有正知見，而得解脫煩惱，心中寂定， 堅住不退。如是，則瞋怒之心，無從生起矣。
一三八、智者行不失，有慧戒心寂，猶如閻浮金，誰能責謗彼。
註：有智之人，其行為合理，不錯不失、有智慧、有戒行、心中寂靜。其清淨猶如閻 浮金，故無人能責罵毀謗智者。
一三九、追求未來物，傷悲過去事，故愚人憔悴，如生蘆被斬。
註：愚人，無有智慧，時常追求所未來之物，又時常傷悲已經過去之事，故面目憔悴 ，猶活之蘆草被斬倒下。
一四○、智人不妄想，不動搖、慧護，攝根、有善友，能盡諸苦際。
註：有智之人，不妄想妄求，心念不因為境遇，而動搖不定，以慧守護其身心，又能 攝護諸根，又有善友。如是，則能盡苦惱之邊際，又能斷除眾苦也。
一四一、愛小悅、大苦，賢者既知已，則不悅諸愛，雖是天之愛。
註：諸愛，皆有小小可喜悅之處，但內有極大苦。賢者既知諸愛是極大苦，則先不喜 悅之，雖彼愛是天宮中之最極可愛。
一四二、不信、知涅槃，斷貪、結無隙，能捨諸一切，是名最上人。
註：人若能不信他人邪法，而知涅槃之妙樂，斷除貪結，及使貪結無隙可再生起，又 能捨棄一切世間之法，則可稱此人，為最上之人。
一四三、調所不應調，應調而不調，棄利任意作，後必禮調者。
註：調伏自己，是最善行，但調伏所不應調伏、應調伏而不調伏，則必失去利益，而 又縱情任意，將來必甚悔惱，而必禮敬能合理調伏之人。
一四四、知內外諸法，淨不淨人法，人天所供養，越網名牟尼。
註：人若能知佛法及世間法，又知淨人法及不淨人法，則其學問知識，已甚廣大，為 人及天所共供養。自己能越網，即已能越過諸一切障礙矣。
一四五、沙門無外道，諸行無有常，諸佛無動搖，如空中無跡。
註：外道亦有自稱為沙門者，但除佛教之沙門外，並無其他真正沙門。一切諸行，皆由因緣所成，故不能常住。諸佛已證正等正覺，故心安定，無恐怖動搖，猶如空 中，無有足跡。
一四六、勤者名祿長，有智而妙作，審後作攝護，住法不放逸。
註：勤勉之人，其名譽祿位，必日日增長，若復有智，所作諸事，皆妙好合理，對事 對物，詳審思慮而後行之，更能攝護六根，住於正法，又住於不放逸法，則此人 必能成就矣。
一四七、悟於最上法，無求及解脫，如舊屋被焚，不因死而悲。
註：人若悟知最上之法，於世間諸法諸事物，皆無所求，已達解脫之境。如所住之舊 屋，被火焚盡，另住新屋，則此人臨命終時，無有悲傷苦惱，無有戀念愛著也。
一四八、智者必離世，不樂住居家，猶如池上雁，能棄足之泥。
註：有智之人，知世間多苦，故必離開世間，不樂住家中，棄家而去。猶如在池上之 雁鳥，不久住於池，必棄去足上之泥而去。
一四九、賢者說身寂、口寂及意寂，無貪具足慧，能捨名牟尼。
註：諸賢者皆同說身寂靜、口寂靜、意寂靜之人，無有貪結，又具足智慧，更能棄捨 世間諸法，此人可以名為牟尼矣。牟尼，即賢者。
一五○、賢者說身淨、口淨及意淨，無貪具足淨，無惡稱淨人。
註：諸賢者，同聲稱身清淨之人、口清淨之人、意清淨之人，又無貪結，具足清淨， 更無有惡，故可稱為清淨之人。
一五一、易瞋易結怨，惡意輕視人，妄想用奸計，此人是劣人。
註：人若常喜瞋怒、又易與人結怨、又以惡意輕視他人、更好妄想異想、好用奸計， 如是之人，必為下劣之人。
一五二、王、淨行、商、庶、首陀、高低工，寂靜調伏己，皆同入涅槃。
註：無論帝王、淨行之婆羅門、商人、普通人士、賤種之首陀羅人，乃至高低級之工 人等，若能使自己身心寂靜，能調伏自己，如是人等，皆能證得涅槃。
一五三、賢者阻賊偷，而喜供沙門，賢者更喜樂，沙門常受供。
註：賢者，常留心盜賊偷取財物，但對佛弟子沙門，則歡喜供養，而更甚深歡喜者， 則因有沙門，時時來受供養。
一五四、勝者被結怨，敗者大苦惱，能離勝與敗，寂靜得大樂。
註：勝無論任何種勝，如戰勝、賭勝、打架勝、競賽勝、辯論勝等等，勝者皆被結成 怨仇；而敗者，因敗而羞恥苦惱，謀圖報仇。故人若能離開勝敗，無敗無勝，則 此人心中寂靜，得大安樂。
一五五、淨人、不淨人，去趣各不同，不淨墮地獄，淨者往天堂。
註：淨人與不淨人，在生存時，居住處可以相近，但死後之去處，則大大不同。不淨 之人，墮落地獄，淨人則往生天堂，雙方之距離及苦樂，大大不同也。
一五六、賢者有正智，住戒不著愛，不作惡離愛，離苦逆慾流。
註：賢者因為有正智正見、堅住於戒行，不受用執著於愛，又不作諸惡業，更能遠離 愛與苦。如是，則能逆諸慾流，不被慾流所飄去。
一五七、淨人施難施，作人所難作，不淨人不能，因淨法難行。
註：淨人常行布施，又施他人所難施之性命財產，又作其他諸人所難作之事。此種所 施所作，不淨之人，皆不能施及不能作者，蓋淨人之法，為普通人所難依法而行 之法也。
一五八、不因生而賤，不因生而勝，賤因自己業，最勝亦自業。
註：人人皆不因出生之種族姓氏，而成為下賤之人，亦不因出生之種族姓氏，而成為 最勝之人。唯有因自己之業，即自己之行為，而變成下賤之人，亦因為自己之業 ，而變成最勝之人。
一五九、證羅漢道已，不怖無貪惱，斷去後有趣，此身是後身。
註：人既證得阿羅漢道，則心中無有恐怖，無貪心、無煩惱，已斷去來生之色身，不 必再生，故目前之肉身，乃是最後之肉身也。
一六○、不貪不欺偽，不愛不輕視，不求超世間，應如犀獨遊。
註：人若能斷貪斷欺偽、斷愛著、斷輕視他人之心，又無所求，已超越世間，在世間 之上，則有如犀牛獨遊各處。
一六一、不應身口意，造作諸惡業，有慧斷諸愛，不受無益苦。
註：人人不應以身以口以意，於諸世間，造作惡業，應作有慧解之人，能斷一切諸愛 著之心，不行無利益之苦行，不受無益之苦。
一六二、尊敬佛經教，不行醉迷路，減憂、脫輪迴，盡一切苦際。
註：人人應當尊敬佛所開示教誨，不行醉人胡亂之路、不行迷惑之路，減去悲傷憂慮 之念、盡力脫去輪迴。如是，則能滅去一切苦，消滅盡苦之邊際。
一六三、離慢、能堅住，善心、脫一切，處野、不放逸，則能越死城。
註：人若捨離驕慢之心，能堅住佛法，無所佈畏，心心住於善念，又能解脫世間一切 諸法，單獨處於山林大野之中，念念不放逸，此人必能超越生死之城。
一六四、人不應妄語，不修飾膚顏，自知有慢心，遠離暴躁行。
註：人人不應妄語，因人人皆不喜聞妄語，又不可修顏面皮膚等外表，使其美麗，又 應自知有驕慢之心，必須除去，更必遠離暴躁粗野之行為。
一六五、人被慢所誘，於行起悲傷，財及財衰毀，不能得禪定。
註：人人多被心中之驕慢自大所引誘，而不自知，又往昔時諸「行」，助造作行為， 悲傷悼念，更被財產或財產之損失所踐毀，此皆因愛惜財產之故。若有此念頭， 則不得禪定之樂也。
一六六、諦實法不害，守護制心者，若有慧無垢，是則為長老。
註：人若存心真實不妄，住於佛法，不傷害眾生，攝護身口意，又能制伏妄心，是則 可名為有慧者、無垢穢者，堪為長老，即堪為有德有年齡之長輩人也。
一六七、知老死是苦，知苦人所依，以正智觀察，則不喜樂之。
註：人若能了知衰老與死亡，是人生之大苦，又知苦，為一般人類所依住，更以正智 觀察，則能從此不再喜樂世間矣。
一六八、斷貪瞋執慢，如芥子墮去，如是乃可名，清淨婆羅門。
註：婆羅門，每自誇為婆羅門種姓，故佛乃為偈曰：人若能斷去貪慾、瞋怒、執著、 驕慢，則此人即是清淨婆羅門，非因父母為婆羅門，兒子即婆羅門也。
一六九、無著無所疑，趣不死之益，如是乃可名，清淨婆羅門。
註：若人無著無礙，又無所疑，一直趣向不死之道，以求其益，則此人可名為清淨婆 羅門。
一七○、不攝愛有貪，著愛被慾蓋，隨慾流而去，心輪迴生死。
註：人若不攝守愛慾，而且不放棄貪慾，又執著於愛慾，此種人已經為慾所蓋住，必 隨慾念之流而去，終於受生死輪迴，無有終止之日。
一七一、愚人少智慧，劣念被痴蓋，如是之愚人，被魔所縛住。
註：愚人，已經是愚。所以缺智少慧，有所意念亦皆下劣，又被痴所蓋，如此愚人， 終必被魔所縛住，不能自主也。
一七二、智人具戒行，以慧而樂寂，則已能斷惡，不必信他人。
註：有智之人，若能修持具足戒律，以慧解之心，而樂於寂靜，則其福德之份甚高， 已能斷一切惡行，對其他外道邪教不信仰矣。
一七三、智人求禪定，離愛而樂寂，諸天亦歡喜，此悟解智人。
註：有智之人，力求禪定，遠離愛慾，而喜樂於寂靜。若如是，則諸天眾，亦歡喜讚 歎，此位已經悟解佛陀教理而有智之人。
一七四、脫貪瞋無明，則已堅固住，索縛已斷去，無有所著礙。
註：若人能脫去貪心、瞋心及無明之心，則已能堅固住於佛法之中，一切世間之繩索 ，皆已斷去，不能束縛，於世間任何地方，皆無著無礙矣。
一七五、護心聽勝教，已斷一切漏，見涅槃之法，寂無漏極滅。
註：人若攝護其心，聽聞信受，最勝之教，即佛之教，則此人可名為能斷去一切煩惱 之人，能見涅槃之道，能證得寂靜，無有煩惱，達最極之滅，即證涅槃也。
一七六、防護、知、六根，遊方、住法、直，柔、越漏、離苦，不著所見聞。
註：人若能時常防護及覺知六根，即眼耳鼻舌身意之活動，能出外遊方，訪師學道， 住於佛法，有正直之心，行為柔和，能超越諸煩惱，棄捨世間諸苦，對於世間所 見聞，亦不執著，則此人必證道矣。
一七七、忿、吝、穢、慳、慢，無慚亦無愧，當知如是人，是下劣之人。
註：人若遇事忿怒、吝惜不施、所需皆是污穢事物、慳惜己財、憍慢自誇、無慚恥、 無愧悔，則此人，乃下劣之人無疑矣。
一七八、不因財而學，不因失財怒，不因貪而憂，不執著於味。
註：此偈乃稱讚賢人。努力求學，並非欲得財利，亦不因失去財利而忿怒，更不因心 中有貪求之念而憂慮，又不執著於一切味，如是則可稱為賢人矣。
一七九、不執盛衰事，不因境動搖，寂、離惱、無苦，無求、越生老。
註：若人不重視世間盛衰之事，盛則隨盛，衰則隨衰，又不因境況之好壞而心志動搖 ，如是則可稱此人為寂靜之人。無有煩惱、無有苦，於諸世間，亦無所求，必能 超越生及衰老之苦矣。
一八○、清涼無依著，不執著諸愛，是名婆羅門，寂滅時時樂。
註：人若心中清涼、無所依著，又不執著世間諸愛，是則可名清淨婆羅門，已能寂滅 煩惱，時時大樂。
一八一、無我「名色」執，不因「名我」悲，如是之諸人，可稱為比丘。
註：此偈為佛對比丘而說，謂比丘，若能不執著我所有之名、我所有之色身，對於實 在是「無」之名及色，亦不因之而起悲傷之心，如是則已入無我之境，可稱為比 丘矣。
一八二、若能斷諸著，無有不安心，心中能寂靜，是寂者大樂。
註：人人若能對於世間諸法，不生執著之心，心中安靜，無不安之念，則此人已能寂 靜，是寂者人，有大樂之生活。
一八三、斷愛超諸定，非想非非想，最勝禪解脫，永不再退失。
註：人若能斷除一切諸愛，依非想非非想處定，求最勝禪定之解脫，則此人必能住於 非想非非想處定中，永不退失。
一八四、無貪瞋之心，具慈不傷害，無有受嫌責，必達最勝處。
註：人若無貪心、無瞋心，又具足無量之慈心，不傷害一切眾生，亦不受人責嫌，如 是之人必達到最勝之處所。
一八五、知見二邊已，不著中、自慢，此是大丈夫，因能捨世慾。
註：人若知苦與樂二邊之因及果，亦不著中而自憍慢，此人則是人中大丈夫，因已能 捨棄世間諸慾念之故也。
一八六、執著「我所」人，不離貪慳惜，聖人見樂法，故能斷「我所」。
註：人若執著「我所」，認為此財是我所有、此屋是我所有，則永遠不能遠離貪心、 慳心，以及悔惜之心，但聖人能見斷「我所」之樂，故能斷執著「我所」也。
一八七、有子因子悲，有牛因牛悲，有著即有悲，無著即無悲。
註：有子之人，有時因子之事而悲，有牛之人，有時因牛而悲。人若有依著，則亦因 此依著而悲，若無依著，則亦無悲矣。
