一九一、語不違犯人，不作粗惡語，說真語實語，可名婆羅門。
註：人若能言語談說，不違人意、不侵犯他人，又不談說粗惡之語，所說皆為有事實 之真語，亦為諦實之語，則此人可名為有淨行之婆羅門。
一九二、不瞋、怖、慢、躁，善說、不妄念，此人名牟尼，己能自攝護。
註：人若能不瞋怒、不怖畏、不驕慢、不煩躁，談話善巧，又能不起妄念，則此人可 稱為牟尼，即賢者之意，因自己已能攝護自己。
一九三、愚人說無縛，但自禁自己；賢者說被縛，但不自禁己。
註：愚人無智無學，談話時，雖無縛束自己之約，但自己於其事中，仍自拘自禁。賢 者談話，偶有自己縛束自己之約，但自己於其事中，仍不受拘受禁。
一九四、智人不輕說，為自或為他，故受眾所敬，亦往生善趣。
註：有智之人，無論為自己或為他人，決不輕浮談話，所說皆為合理信實之語。故在 眾中，常受尊敬。壽終後，亦能往生善趣。
一九五、佛所說之語，無災具涅槃，能盡諸苦際，是最高之語。
註：佛所說之語，無災無害，只有利益，又能證得涅槃，亦能斷苦之邊際，即斷絕諸 苦。故佛之語，為最高最尚之語。
一九六、實語不死偈，是古之善語，淨人住於文，具善及具法。
註：真實之語，為永遠不死不滅之偈，亦為自古傳下之善語。淨人堅住於一文句中， 於此文句，亦具有其正義，亦具有其妙法。
